老子故里道源涡阳 作文500字【一】
最近学生课程在学习中国古代思想文化，我对老子的思想是比较向往与崇拜的，于是读了一本书，林语堂的《老子的智慧》，对老子的思想更加崇拜。老子的智慧是哲人的智慧，可以净化我们的思想和灵魂，提高我们的道德修养;老子的智慧可以开启我们的智能，教人如何处世;老子的智慧有助于我们处理好人与自然、人与社会的关系。
老子故里道源涡阳 作文500字【二】
老子<<道德经>>第八章云：上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
这段话，用现在的话来翻译一下，那就是：具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。
这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
水，具有滋养万物生命的德行，它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远不占据高位，更不会把持要津。
俗语说：人往高处走，水往低处流。水，在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山写了一幅对联，作为人生修为的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命——“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡——“正善治”；担当做事像水一样调剂融和——“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。
在中国古代许多哲学家的著作中，水都是重要的体道之物。孔子说，“仁者乐山，智者乐水。”因为水总是处于一种变动不居的状态里。苏轼也说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。”
老子讲了一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人身上，就是完整而完善，实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人，。不过，如果我们具备一项这样的美德，也就可以名垂千古了。
老子故里道源涡阳 作文500字【三】
道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名。玄之又玄，众妙之门。
道：从辵，首。本义：供行走的道路。但此处的道可能指先于宇宙之前的混沌，庄子讲《浑沌之》，开七孔于头，然后有了万物或叫宇宙，而七孔在我看来不仅代表万物，也可能指人类、，‘名’。我觉得这章是在刻画混沌之后，宇宙出现之后万物（尤其是人）的差别与对比。道与名相对，妙与徼相对（前者为微妙之意，后者为考察，认识之意）。混沌了之后，道却永远存在于宇宙当中，维持着宇宙的运行。
老子故里道源涡阳 作文500字【四】
人生在世，终止结果皆为一，万事不能强求，要顺其自然发展才好。名与利皆为过眼云烟，追逐金钱，就会受金钱的束缚;追逐功名，就会受功名的束缚。只有抛开名利，才能超脱于种种名利之外。平平淡淡才是真。淡然的面对生活中的一切吧，你会从宁静的心境中感受到生活的美妙的。
老子故里道源涡阳 作文500字【五】
最近学生课程在学习中国古代思想文化，我对老子的思想是比较向往与崇拜的，于是读了一本书，林语堂的《老子的智慧》，对老子的思想更加崇拜。老子的智慧是哲人的智慧，可以净化我们的思想和灵魂，提高我们的道德修养；老子的智慧可以开启我们的智能，教人如何处世；老子的智慧有助于我们处理好人与自然、人与社会的关系。
感悟一万事定要顺其自然
人生在世，终止结果皆为一，万事不能强求，要顺其自然发展才好。名与利皆为过眼云烟，追逐金钱，就会受金钱的束缚；追逐功名，就会受功名的束缚。只有抛开名利，才能超脱于种种名利之外。平平淡淡才是真。淡然的面对生活中的一切吧，你会从宁静的心境中感受到生活的美妙的。
感悟二万事要坚持中庸，到了就好，不要过人生也就60年，万事到一定程度就好了，不要太过，太强求。为什么要把自己搞的那么累呢，现代人，压力太大，抑郁的很多。从懂事那天起，大部分人就要为了生存忙碌奔波，要不然一家人的生活就没有着落。当一家人因为自己的努力而得到全家人的生活改善时，你说这种奋斗的过程难道就没有幸福的感觉吗？在瑞典，就算是最坏的打算，一辈子什么也不干，他的收入也很可观，所以，他们有很多人都会发出这样的感叹，到底上帝要他降临人间是来干什么的。其实生命中奋斗也是一种幸福。
我们往往要感叹事事的不如意，其实我们都是幸福的，家人的平安，孩子的健康，难道不是我们最大的幸福吗？做人要乐观，要容易满足才好，这样才会幸福！
老子故里道源涡阳 作文500字【六】
天长地久。天地所有能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身在。非以其无私邪？故能成其私。
这章节老子似乎想通过对天地之道的描述然后应用到我们人身上，其实这种方式基本是贯穿整个《老子》的。关键是我们要把前面的理解清楚了，前一句说天地长久的秘密是“不自生”，我不确定自己理解的对不对。是不是说“不求自己的生存”，还是“不依靠自己生存”。我比较偏向于后者。天地不依靠自己，而是依靠道而存在。圣人也应该学习把自己置之身后，却可以达到身先。“外其身而身在、“非以其无私邪？故能成其私”。也大概是这个意思。
老子可能还是想告诉我们，不应该太关注自己，而应该把自己虚出来，托付给道。这竟然与基督说的“把心虚出来，交与上帝”如此的一致……！
老子故里道源涡阳 作文500字【七】
读《老子》，我自然而然地融入那个无欲，无求，无我的自然空灵的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平静里蕴含无限玄机。或许，没有读《老子》之前，我对老子及其思想一直停留在历史课本上——“无为而治，消极避世”。在花费了颇长时间研读之后，掩卷之余，不免为自己先前那狭隘片面的肤浅理解羞愧不已!老子其人格，是伟大的、高尚的；其精神看似波澜不惊，但体察其深处，却让人感受到一种隐幽的忧郁和痛苦之情。读罢此书，我能深深地、切实地感受老子也是热爱人世，关心人世的。与孔子采取的积极入仕以推行仁义不同，老子另辟蹊径，探究人与自然，人与道法，人与天地的内在关联，极力使人道符合于天道自然无为的客观规律来求得自己的理想社会。唉!可惜个人的能力是有限的，和孔子一样，在有生之年，老子的思想也未能被统治者所重视。那怎么办呢?孔子选择了著书立说，论诗书，授弟子；而飘逸的老子，没有了俗世的羁绊，选择了更富历史传奇性的方式——夕阳古道，羸弱青牛，函谷关口，飘然而逝。 老子是智慧的。
第四十三章里，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”(天下最柔软的东西，能在天下最坚强的东西中自由穿行，好比人的舌头和人的牙齿——当你老了的时候，坚硬的牙齿都掉光了，而柔软的舌头却依然存在。“柔能克刚”，这个现实的规律被老子三言两语揭示出来。又及五十八章里，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”(灾祸啊，幸福紧靠在它旁边；幸福啊，灾祸正在里面躲藏，这实际是马克思主义哲学里提到的唯物辩证法的具体阐释，看似矛盾的“幸福”和“灾祸”，在特定的时空，特定的环境，却能相互地转换，或者说和谐地共处。行文至此，让我想到了“塞翁失马”。塞翁失马，焉知其非福耶?焉知其非祸耶? 老子是浪漫的。除却对现实的讨论，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里对“道”的描述：“吾不知谁之子，象帝之先”(我不知道它是何物之子，它似乎先于天帝而产生；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮!独立而不改，周行而不殆，可以为天母”(有一物体，混然而不可分，在天地形成之前即已产生。它寂静而无声，空虚而无形!是唯一的存在，永远不会变更。它循环运行，永无止怠，可以作为天地的命根。我们中华民族是一个浪漫的民族，民族性的浪漫则可以体现在文学上，而老子的道家哲学恰恰开了浪漫主义文学的先河，从“道”的解释，开始，浪漫延续在《老子》的字里行间，延续在屈平的《离》、《天问》，延续在太白的“飞流之下三千尺，疑是银河落九天”...... 老子又是孤独的。老子希望统治者能循天道，修玄德，不要过分追求盈满。
他认为虚静而不盈满的君主才能有所作为，功用才永不衰竭。他还主张人们都效法那泽被万物却“不争”的睡——“上善若水，水善利万物而不争”。而且，君主还要做到“不争”，即是“不自见，不自是，不自伐，不自矜”，因为“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。不争，还体现在不以武力、兵强而争于天下，故而底层的劳动人民得以休养生息，过上太平的日子。老子完全是出于一种古代的人道主义，从体恤劳动人民的角度出发。然而，老子的主张、理想已经不可能为当时的社会现实所认同、容纳。试想，在那一个打着“尊王攘夷”幌子的春秋时期，“家天下”名存实亡，礼崩而乐坏，兼并土地，掠夺财产才是各诸侯热衷干的事，哪个统治者还会听得见一个周王室守藏之吏的话呢?回到氏族社会?无为?开什么玩笑?!可以想象，道不行的老聃是凄怆的、隐忧而痛苦的!所以，就有了函谷关口，老聃的青牛孤独的身影(幸好，他还有函谷关关长尹喜这个铁杆粉丝，在他“莫知其所终”前让他著下《老子》。
虽然，老子的抱负在那个社会巨变的历史时期不得实施，但《老子》里很多修身的我们却可以借鉴。比如我们应当像天地那样自然地、无所偏私地普爱万物；比如不要有心的追求作为，有心便会“妄作”；又如，为人处世，我们应当不自见，不自是，不自伐，不自矜。虽然我们不能像圣人那样“被褐怀玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不刿”，但是基本的道德行径，我们还是能明白并实践的。
读《老子》，不能不提到“道”。“道”是什么呢?根据老子所说，这个“道”是万物之本原，它先于天地而存在，是天地万物更是人类所应遵循所应效法的最高准则和典范。“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恒规律，不会有任何改易变化；它虚寂幽玄，但功用却永无穷竭；它混沌素朴，和光同尘，顾伟天地万物之宗；只知它先于天地而存在，却不知它究竟由何而有。我想，或许“道”是不存在的，又是无所不在的；或许，“道”是无形无状的，又是充塞宇宙的。或许，“道”就在我们心中......
老子故里道源涡阳 作文500字【八】
《老子》又称《道德经》，一书言辞简短，略为晦涩难懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，经过后人不断发展延伸成为我国本土的第一门宗教——道教。也是因此，道家的学说更偏重于精神世界的探索与追求，更加注重个人而不像儒家“家事国事天下事，事事关心”，所谓“仙风道骨”也正是由此而来吧。
老子认为，一切事物都是相辅相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。
记得高中老师曾经讲过，说青年时期尽量要少的接触《老子》，毕竟它的内容或多或少都存在一些并不适合情绪应该激昂向上的年轻人，如果看得太多影响过深可能会缺少应有的朝气。但我想这并不和了解它的精髓相冲突，当我深入了解了《老子》这本书之后，发现其中许多道理对于当今社会人们的精神生活有很多好处。如今社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，却越来越忽视精神财富的积累，道德沦丧的现象日益严重。物欲横流的现实生活中，如何去面对存在的各种诱惑?千年前的老子或许能够给出答案：静心、净心、尽心就是人生的三个不同心态层次。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”。我觉得老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。而有为则指的是尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。
是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
