介绍涡阳老子庙作文【一】
缘起
三年前，大约20xx年夏，感恩给孩子考察幼儿园的机缘，我了解到了一莲瑞德学堂。曾经尝试过加入一莲大家庭。后因一些缘故，机缘还未到。人虽离，心却在。如果用能量场的说法，一莲瑞德学堂有一股巨大的能量，吸引着我，感恩一莲。
20xx年底，开始加入读经队伍，得益于学友们的陪伴，老师的引领，一直坚持到现在。今天虽然是最后一课，但在人生道路上，修行却是刚刚开始——千里之行，始于足下。
修身
记得老师说过，“在生活中遇到困难，我们要找经典做靠山，才会底气十足。”听着，学着，悟着，我感觉到经典是圣贤们的总结，如果把人生看成一场探索，那么经典就是指明灯，当我们陷入迷茫的时候，经典会在冥冥中指引着我，帮助我们拨开云雾，重见天日。
比如，我以前和现在也会有一些执念，接纳力不足，对于人和事物，只接受好的，不喜坏的，但是现在，我能理解了，人生就如同大自然，有白天，也会有黑夜，两者不是对立的，而是相辅相成的关系。那么，很多时候，心态就会变了，更奇妙的是，当我们的心改变了，周围的能量也跟着发生了转变。
齐家
最喜欢子复老师的国学课，还有一点就是，老师总能给恰当好处地将经典和育儿巧妙地结合起来，给了我们家长一些启发。
反观我的家庭里，亲子问题不是问题，问题在我自己身上，我与婆婆，我与父母。学了一段经典时间后，我发现我们的争执，不是因为不爱，而是因为太爱了，而这个爱，都太傻了！都是想把自认为好的，带给对方，而忽略了对方真正想要的。当我们收到自己不需要的爱，却不知感恩，反而嫌弃。这样，就进入了情绪恶循环。
学了经典以后，每当唱起《春歌》我都会泪流不止。当然，现在愈来愈好了。
我有时候也会反问我自己，学经典是为了什么？这或许就是原因吧，如今我知道了有一条路是修身，齐家，我会继续走下去。大的方向跟对了，自己的小事，自己处理，醒悟，悔改。
治国
近几年，在国内外新闻中，总能找到经典文化的影子。
近期，孩子爸爸带了一条新闻，伊拉克回应美国，要对美宣战。中方发言：“我方不愿与某些国家为敌，但是某些国家想让我方成为敌人，那么我方绝对是一位合格的敌人！”听完了，我问孩子，有什么想说的或者有什么疑问，孩子说：“最后一句没听懂，不是说不想打架嘛，怎么后来又说想打架呢？”我和孩子爸爸都笑了。
得益于学堂，得益于家长涵养班。感恩学堂，感恩经典，新的一年，愿自己：愈错愈改，愈改愈好！
介绍涡阳老子庙作文【二】
老子<<道德经>>第八章云：上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
这段话，用现在的话来翻译一下，那就是：具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。
这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
水，具有滋养万物生命的德行，它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远不占据高位，更不会把持要津。
俗语说：人往高处走，水往低处流。水，在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山写了一幅对联，作为人生修为的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命——“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡——“正善治”；担当做事像水一样调剂融和——“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。
在中国古代许多哲学家的著作中，水都是重要的体道之物。孔子说，“仁者乐山，智者乐水。”因为水总是处于一种变动不居的状态里。苏轼也说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。”
老子讲了一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人身上，就是完整而完善，实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人，。不过，如果我们具备一项这样的美德，也就可以名垂千古了。
介绍涡阳老子庙作文【三】
??老子道德经有感老子的《道德经》第八章：上善若水，道德经——。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
说的是，最善的人如水一般。水能够滋润万物却又不与万物相争，而停留在别人都不喜欢的地方（低洼处），所以是最接近“道”的。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱而无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。老子在自然界万物中最为欣赏的应该就是水了，能“圣人”的化身，更是“道”的完美诠释。
开始想小学的路上游着小蝌蚪的水，老房子门前臭水沟的水，98抗洪电视里惊涛骇浪的水，外婆家把石头“砸”出了小坑的水，早年随妈妈去那漳河风景区让我头晕目眩的水，中考那年湿了我的衣服和课本的水，在阳台上我用来细心浇灌花草的水，我日日饮下的形形色*色*味道各异的水，乘轮渡过江时汉江归入长江处那“泾渭分明”的水，寝室后的杨柳依依下波光粼粼的水，我时时叨念“静如止水”的水……
我想，我有必要来重新认识一下这个我的生活中不可或缺的要素了。
首先，“润物细无声”是我们众所周之的了，不管是植物还是动物，但凡是有生命的物体都是离不开水的，读后感《道德经——读后感》。“水乃生命之源”是不争的事实，牵强些说，这应该算是水的一种“博爱”了。不禁有些疑惑，人类的信仰有上帝，有佛祖，有神明，都还是人类自己的形象的变异，潜意识里还是觉得自己是最了不起的。其实，大胆设想一下，我们似乎应该把水的化身作为信仰之源。当然也绝对不是传说中所谓“龙王”、“河神”之类了，只是水本身。
其次，是“水往低处流”，又是是毋庸置疑的事实了，应该也算是它“不争”的写实。因而才有了“人往高处走”的对比了。水源自高山之巅，能俯瞰世界，却是甘心一路顺流而下，滋润万物已是最伟大的了，却又不与万物相争，甚至是安身于别人都不喜的低洼处。而且水是最善于循环的物体了。只要有一点不平，便会开始流动。循环着，“生命不息，流动不止”永远想着前方行进。难得的是，停下来的时候，表面是最平静的'，而在平静之下仍是不断的渗透、循环。这世间，有多少人能放弃自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢？有多少人能做到不与为争？又有多少人能永不停留，在不断自我循环的过程中又不断向前呢？
“以柔克刚”是我极为欣赏的一条处世之道。而水应该是当之无愧“柔”的典范了。之前，我从一本写给女子的书上看到“当女人温柔到了极处，就是一种力量”时，还有些不太能理解，如今再看，这“温柔到极处”应该也就是如水了。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不不知，莫能行。”滴水穿石乃是最好的写照，而洪水冲垮堤坝，形如猛兽，造成灾难也让我们对水的力量绝对不敢小觑。柔弱如水，可以不与世为争，慢慢化解刚强的力量。而水的“柔”更是到了一种“无形”的状态，只要有一点点间隙，水就能渗透进去，然后将其占满。当然，我们的至柔绝对不是懦弱，而是一种温柔的坚持。女人既是“水做的”，当是应该好好利用自己身上“柔”的力量。特别是在这个弱者强食的社会，当所有的人都在极力变得更强大而忘了很多生命的本性*时，温柔的女人是便是清凉剂、暖手宝，给人舒适之感，让人信任、亲近。
《庄子?山木》有语：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”这里的水，可能是山中的清泉，沾满了大山的灵气；可能是甘甜醇爽的有着井之魂灵的井水；可能是小溪中绵长的涓涓细流……总之，这水，明净、清澈、甘甜、充满灵性*，如此便成了对友谊至高的评价。而且水能洗涤污垢，让我们的生活、我们的心保持明净。如此才能干干净净、清清爽爽地立足于这世间。
“上善若水”，若水乃为上善。“道”是产生万物的总根源，先于具体的事物而存在，是世间万物的基本规律及本源。“道”应该存在于我们每个人的心中，我们需要有明确的认知和理解。而水，便是这世间最接近于道的了，水“无所不利”正如“道”无所不在。水舍高趋下，而不受阻碍；水能流淌于世间各处滋养万物，洗涤无垢；水处于深潭之中，表面清澈平静，实则深不可测；水源源不断地流淌，滋润万物而不求回报。
若“水”，无疑是至仁，至善，至德，至道……
介绍涡阳老子庙作文【四】
光阴荏苒，年复一年。繁忙的工作，匆匆的心情难免使人疲惫和麻木。而读书可以明志可以明理可以医治慵懒的思想。今得《老子的智慧》一书，每每读来总会感受到国学经典的魅力，而每有会意，便会欣然一爽。
《道德经》比《易经》好读，若没有注解我根本读不了《易经》，而老子的话则都是通俗又形象的表述。《道德经》九九八十一章，《易经》八八六十四卦，我认为，从总体上讲，《易经》是一个大系统，严谨周密，无所不容，充满相生相克和辩证，探讨天地人的客观规律，不绝对什么，在无形中提高了我们的认识及预测未来的能力。《道德经》也构建了一个大系统，那就是关于道和德，即天之道、圣人之道、上德、玄德，老子通过大量的辩证、对比、反复、比喻，提出利而不害的天之道、为而不争的圣人之道，提出负阴抱阳、以柔胜刚、清静无为的处事之德，老子是在为世人解答社会生活中诸多的疑惑，进而快乐又自信地为道为德、为圣为人。至于《论语》，从小到大读过的片段也不少，给人的感觉都是些仁义礼的论述，像某某人说的，都是些吃人带的文字，于我的吸引不大，不过我没有系统地读过《论语》，言多必失。
老子教给我们充分认识客观世界的辩证，包括事物本身和事物之间的辩证，不仅如此，他还说得格外地形象。他说“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已”，世界有很多美好，当然也有很多丑陋。真善美是我们都喜欢和追求的，那么假丑恶呢？所谓“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，知道这一点，一个人就会对凡事有包容。我们总想世上没有坏人，这可能吗？要知道坏人灭不了，也要相信好人会不断涌现。我们总想消灭贫穷和两极分化，可是没有贫穷，哪来所谓的.富足？你口袋也是十万块钱，我口袋也是十万块钱，穿一样的衣服，这有意思吗？世界之可爱，在于其多样性，在于其差异性，在于其变化中。
即是如此，老子提出“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱”，这有点像愚民之冶，但说的句句是客观事物的辩证。一个单位喜欢评先进，职工当然就要争斗了；我们在故宫或是博物馆存放了奇世珍宝，当然就会有小偷瞄上了；我们的改革开放大潮，给大家创造了大量的赚钱的机会，横流，民心就乱了。老子从诸方面对此进行了反复认证，既然凡事都有两端，得此必失彼，过于追求则必有所失，他提出顺其自然、无为而治的观点，提出了圣人应该有的状态，是“为腹不为目”，是要“去甚、去奢、去泰”，这就是我们熟悉的《道德经》。
世界的辩证也不是静止的，而是存在发展之中。老子说“飘风不终朝，骤雨不终日”“天地尚不能久，而况於人乎”，意思是说老天爷刮大风下大雨都不会长久，总会有雨后彩虹，何况人呢？你想“持而盈之”、“揣而锐多”、“金玉满堂”，能够守得住吗？物壮则老，极强终衰，老子从来都是反对以一种刚强、圆满的状态，他认为这必定不是长久的状态。一个装满水的杯子，它还能装多少水呢？你若想再攀高一层，那你必定不应该在最顶层，所以在很多时候“以退为进”是有其中的道理的，我们也可以此辩证地看待发展中的事物。美国很强大，他能一直强大吗；一个人现在很得志洋洋，会不会有落魄的时候呢；表面上你与人无争，但到头来别人能争得过你吗？反之亦然。这就是老子的不争哲学，不争，则天下莫能与之争。老子说不敢为天下先，而实际上呢，他开启了人们的视野，开创了道家学说，是为一代先师。
“上善若水”，《道德经》不少章节都是说水之善，都说“人往高处走，水往低处流”，我们又该学习水的哪些品性呢？老子说“水善得万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，是说水滋养了万物，如人体就有大半水，但水却从不争上，生而不有，它从来不说人是她的孩子，草木是她的孩子，她是万物的主宰，相反，所有脏的它都清洗掉，包容掉，净化了，就是符合“道”的。水至柔，但水滴能穿石；什么都能改变水的形状，但“抽刀断水水更流”，一切改变都是徒劳的；积少能成多，水汇集江海成为百谷王，是其“善为下”的结果。这样看来，柔弱是胜于刚强的，老子说刚强是的特征，柔弱则是生的特征，“人之生也柔弱，其也坚强；草木之生也柔脆，其也枯槁”，生的时候人的肌肉是柔的有弹性的，草木也是柔的，风吹即动，但了就硬了、枯了，这就是“柔以胜刚”的道理。
老子阐述的观点也有不少令很多人惊讶。老子说“大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。”是呀，为什么我们说要树立荣辱观，因为社会主义大道正在废弃；为什么出现五花八门的骗术，因为人类太聪明，有很多智慧和高科技；为什么我们评选十大孝子，因为社会出现了不少六亲不认的现象；为什么抗日时期有所谓的忠与奸，因为国家昏乱，而国家一帆风顺，一切遵循“道”在运行的时候，是用不着忠不忠的。关于民，老子说了两句话也让我记忆深刻，他说“民不畏威，则大威至”“民不畏，奈何以惧之”。是呀，国家和政治虽为阶级统治的工具，但统治者能不能少拿出这些来威胁人，动不动就关人抓人以来吓唬人，这点在如今的拆迁、计生、严打等问题上是要尤其注意的，所谓“国之利器不可示人”也。
《老子》为世人倡导的清静无为、为而不争之道并不为众人特别是主流社会认同，这或是老子本身负阴抱阳的定位，也正是它的生命所在。老子在七十章中更是指出“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”，他说“知我者希，则我者贵”，圣人有时也是孤独的。是呀！道理再明白不过了，但人们能抵制社会的纷繁诱惑吗？还是叶落的时候才归根，人老的时候才还乡，年轻的时候总是要到外面闯一闯的，读到最后终是可以在《易经》中寻得答案，万物由弱而强再到弱，由柔而刚再至柔。上班的时候读《论语》，闲暇的时候读《老子》；得意的时候读《论语》，失意的时候读《老子》；年轻力壮的时候读《论语》，年老力衰的时候读《老子》；在城市读《论语》，在乡下读《老子》；反之亦然也。
介绍涡阳老子庙作文【五】
其实我还是第一次读道德经呢，因为班主任这此布置的作业，没方法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经，我忽然间觉得这本书该是我应该早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，终究是何由，我至今也不懂？
道德经应该说分红上下两部，上部道，下部德。（长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德）
依照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意义，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，能够说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意义就是，万物都是逐渐生长，但是“物壮则老”，便要慢慢消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是论述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难晓得。其实老子写道德经的偏重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长日久。天地所以持久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意义是说天长日久，天地之所以能持久，是由于它们不为本人而生息，自但是然的存在，所以才干持久。所以说圣人把本人置于后，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才干构成就了他本人。但是仅看当今社会，能做到将本人置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速收缩的经济时期，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅小小的五千字，可只需你用心去读去了解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。
老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种涵养，是辩证的。向社会推行无为，有助于国度的稳定，但假如站在历史开展的'高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以关于当代的青年人了解古代的无为论应该以辩证的办法，一分为二的对待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观念上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
介绍涡阳老子庙作文【六】
天长地久。天地所有能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身在。非以其无私邪？故能成其私。
这章节老子似乎想通过对天地之道的描述然后应用到我们人身上，其实这种方式基本是贯穿整个《老子》的。关键是我们要把前面的理解清楚了，前一句说天地长久的秘密是“不自生”，我不确定自己理解的对不对。是不是说“不求自己的生存”，还是“不依靠自己生存”。我比较偏向于后者。天地不依靠自己，而是依靠道而存在。圣人也应该学习把自己置之身后，却可以达到身先。“外其身而身在、“非以其无私邪？故能成其私”。也大概是这个意思。
老子可能还是想告诉我们，不应该太关注自己，而应该把自己虚出来，托付给道。这竟然与基督说的“把心虚出来，交与上帝”如此的一致……！
介绍涡阳老子庙作文【七】
道，冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
这章好像是在讲道是怎么来的。感觉好像是万物之前（或之源），而又在混沌之后，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”感觉在讲他的产生过程，或者讲他的性质。“吾不知其谁之子，象帝之先”，觉得这里的帝是指万物或万物中最大的那个，不像是指神或混沌。道是混沌化作而来，存在于历史与世间当中。或许，科学做的事“认识和总结规律”，就是在用人的认识能力，去试图认识道。
介绍涡阳老子庙作文【八】
读《老子》，我自然而然地融入那个无欲，无求，无我的自然空灵的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平静里蕴含无限玄机。或许，没有读《老子》之前，我对老子及其思想一直停留在历史课本上——“无为而治，消极避世”。在花费了颇长时间研读之后，掩卷之余，不免为自己先前那狭隘片面的肤浅理解羞愧不已!老子其人格，是伟大的、高尚的；其精神看似波澜不惊，但体察其深处，却让人感受到一种隐幽的忧郁和痛苦之情。读罢此书，我能深深地、切实地感受老子也是热爱人世，关心人世的。与孔子采取的积极入仕以推行仁义不同，老子另辟蹊径，探究人与自然，人与道法，人与天地的内在关联，极力使人道符合于天道自然无为的客观规律来求得自己的理想社会。唉!可惜个人的能力是有限的，和孔子一样，在有生之年，老子的思想也未能被统治者所重视。那怎么办呢?孔子选择了著书立说，论诗书，授弟子；而飘逸的老子，没有了俗世的羁绊，选择了更富历史传奇性的方式——夕阳古道，羸弱青牛，函谷关口，飘然而逝。 老子是智慧的。
第四十三章里，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”(天下最柔软的东西，能在天下最坚强的东西中自由穿行，好比人的舌头和人的牙齿——当你老了的时候，坚硬的牙齿都掉光了，而柔软的舌头却依然存在。“柔能克刚”，这个现实的规律被老子三言两语揭示出来。又及五十八章里，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”(灾祸啊，幸福紧靠在它旁边；幸福啊，灾祸正在里面躲藏，这实际是马克思主义哲学里提到的唯物辩证法的具体阐释，看似矛盾的“幸福”和“灾祸”，在特定的时空，特定的环境，却能相互地转换，或者说和谐地共处。行文至此，让我想到了“塞翁失马”。塞翁失马，焉知其非福耶?焉知其非祸耶? 老子是浪漫的。除却对现实的讨论，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里对“道”的描述：“吾不知谁之子，象帝之先”(我不知道它是何物之子，它似乎先于天帝而产生；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮!独立而不改，周行而不殆，可以为天母”(有一物体，混然而不可分，在天地形成之前即已产生。它寂静而无声，空虚而无形!是唯一的存在，永远不会变更。它循环运行，永无止怠，可以作为天地的命根。我们中华民族是一个浪漫的民族，民族性的浪漫则可以体现在文学上，而老子的道家哲学恰恰开了浪漫主义文学的先河，从“道”的解释，开始，浪漫延续在《老子》的字里行间，延续在屈平的《离》、《天问》，延续在太白的“飞流之下三千尺，疑是银河落九天”...... 老子又是孤独的。老子希望统治者能循天道，修玄德，不要过分追求盈满。
他认为虚静而不盈满的君主才能有所作为，功用才永不衰竭。他还主张人们都效法那泽被万物却“不争”的睡——“上善若水，水善利万物而不争”。而且，君主还要做到“不争”，即是“不自见，不自是，不自伐，不自矜”，因为“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。不争，还体现在不以武力、兵强而争于天下，故而底层的劳动人民得以休养生息，过上太平的日子。老子完全是出于一种古代的人道主义，从体恤劳动人民的角度出发。然而，老子的主张、理想已经不可能为当时的社会现实所认同、容纳。试想，在那一个打着“尊王攘夷”幌子的春秋时期，“家天下”名存实亡，礼崩而乐坏，兼并土地，掠夺财产才是各诸侯热衷干的事，哪个统治者还会听得见一个周王室守藏之吏的话呢?回到氏族社会?无为?开什么玩笑?!可以想象，道不行的老聃是凄怆的、隐忧而痛苦的!所以，就有了函谷关口，老聃的青牛孤独的身影(幸好，他还有函谷关关长尹喜这个铁杆粉丝，在他“莫知其所终”前让他著下《老子》。
虽然，老子的抱负在那个社会巨变的历史时期不得实施，但《老子》里很多修身的我们却可以借鉴。比如我们应当像天地那样自然地、无所偏私地普爱万物；比如不要有心的追求作为，有心便会“妄作”；又如，为人处世，我们应当不自见，不自是，不自伐，不自矜。虽然我们不能像圣人那样“被褐怀玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不刿”，但是基本的道德行径，我们还是能明白并实践的。
读《老子》，不能不提到“道”。“道”是什么呢?根据老子所说，这个“道”是万物之本原，它先于天地而存在，是天地万物更是人类所应遵循所应效法的最高准则和典范。“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恒规律，不会有任何改易变化；它虚寂幽玄，但功用却永无穷竭；它混沌素朴，和光同尘，顾伟天地万物之宗；只知它先于天地而存在，却不知它究竟由何而有。我想，或许“道”是不存在的，又是无所不在的；或许，“道”是无形无状的，又是充塞宇宙的。或许，“道”就在我们心中......
