关于中西方文化结合的作文【一】
一大清早便坐着游览车南下，目标是文化村，车上的人都玩的很开心，我们玩着玩着就到了休息站，让我们透透气妈妈也顺便买了一些名产和零食，上车后，又开始前往目的地.
到了中午的时候，我们到达了目的地——文化村，一到门口就看到几个木雕，也许是原住民的代表作吧！然后导游姐姐就告诉我们说，因为里面观光园区很大，有很多东西要慢慢看，慢慢玩，要我们自由活动，到晚上六点在停车场集合，导游姐姐交代完后，我们一家人就进去开始我们的文化村之旅，才刚进去，我们就开始玩刺激又好玩的自由落体?云霄飞车?滑水道，然后我们去坐缆车到最上端，由上搭下来，观赏着原住民的生活，及原住民的历史典故，还有看到可爱的小山猪，在那儿不但玩，那里的环境很清幽怡人，走在花树阶上，就是让人有种清闲平静的感觉.
渐渐天色也暗了，大家必须归队，准备回家，虽然还意犹未尽，但是回家的路上还要好几小时，这样就够了，全家难得可以再一起度过美好时光，这样就很幸福了。
关于中西方文化结合的作文【二】
从南靖县城沿山梅公路往西北约走60公里，有一个令人神往的小村镇，她是“中国景观村落”名镇之一，她的名字叫梅林。是以梅林点缀整个山镇而闻名遐迩，两条清清的姐妹小溪贯穿山村全境，一条自东向西，一条自南向北，来到村中汇集成一条宽两百米的大溪——双溪口。它们像两条轻柔的绸带在汇合处又迂回向东漂流，几百年来勤劳的梅林人靠它生息，繁衍。这双溪交汇处是梅林八大景观之一，名叫“双溪揽月”。
从梅林村口往南约120米的地方，有一座古朴典雅的庙宇，它就是名闻海内外的妈祖庙天后宫。它拱斗式的砖木结构，虽不是雄伟壮观，但布局错落有致，雕梁画柱相其见阿，真可谓人间奇观。“天后宫”的对岸岩石上矗立着一尊高大雄伟的“妈祖娘娘”玉雕像，坐西朝东，她那慈祥温和的笑容仿佛在祈祷着全镇一方百姓以及在海内外的故里乡亲大吉大利，幸福安康！
再看妈祖玉雕的南面，又别有一番景致展现在眼前，那就是梅花公园，是县委县政府为民办实事的重大举措，梅花公园，占地面积三千多平方米，一棵棵梅树环绕在公园的四周，每当梅花盛开的季节，就像满天的雪花纷纷飘落其间，真是呈现出一派繁花似锦的景象。公园的中心地面用瓷砖铺成一个巨大梅花形状，在绿树红花的掩映下，俨然一幅巨大的梅花图。此外，公园里还建造了灯光篮球场各种各样的健身器材错落有致地分布在公园的各个角落，它给秀丽的梅林风光有增添了一个亮丽的风景。
梅林又是南靖县土楼最多的地方，其中，最独具特色的有南庆楼和保和楼。南庆楼是方形土楼的地表，它由一个高四层，每层20间的方楼和一个高二层，每层30间半圆形组成半圆楼，形如弦月伴星星。楼里的天井地面全是鹅卵石铺就，三口井，呈三角之势，间距约相等，如果用小石子分别投入三口不同井中，则会发出铜锣、骁钹、大鼓等三种奇妙的乐器声。更奇妙的是它有大门、侧门18个，寓为“十八罗汉”守大门，宛如一道道迷宫。楼旁的东边溪岸，微风习习，空气清新，冬暖夏凉，四季无蚊，真是个好去处。
保和楼是圆形楼的代表，在梅花公园的右南侧，始建于1929年春，建筑面积达5100平方米，一口井，高四层。四楼上设有四个眺望台，当地人称为“炮台”。它具有观哨、御敌的作用 。保和楼有一个具有特色的亮点：在宽敞明亮的楼内天井里，是一个用鹅卵石铺成的双鱼合抱的八卦视为一种可以驱邪的符号，从此祈求楼里居民平安吉祥，这也许是儒家文化在土楼人家中的一种精神寄托吧。
梅林足有一条三四百年历史的老街和一条鹅卵石铺成的栈道，还有一座名垂千古的贞节牌坊，还有一百多根古旗杆遍布在全村镇的各个角落（可惜文革中被毁了），这些土楼、老街、古道、贞节牌、石旗杆它们像饱经风霜的百年老人，在沉思着，在见证着历史的沧桑，在展望着梅林改革开放的伟大变化。
是呀，这个古老而典雅，秀丽而有着无穷魅力的梅林——中国景观村落，是梅的海洋，土楼的世界。朋友们，梅林人民真诚地欢迎您
们来到这里观光旅游，尽情享受这美好的风光！
关于中西方文化结合的作文【三】
今年五一国际劳动节，我闹着爸爸妈妈带我出去游玩，经过“家庭会议”决定，到通山一日游。我心里甭提有多高兴。可是，“计划赶不上变化”，天公偏不作美，大雨连绵不断。5月2日，我们实在“忍无可忍”，鼓起勇气，一大早终于随导游由武昌出发了。在车上碰巧有一位叫“天天”的小朋友与我同行，增添了许多快乐。
两个半小时后，我们到了刘家桥。刘家桥是汉高祖刘邦幼弟的封底，后来就成为“大汉皇族村”。这里，青山环绕、浊泉横流、古屋成群、古桥飞架、古木参天。
吃完午饭，我们来到了令人向往的“隐水洞”。“隐水洞”三个红色的大字好像写在大乌龟的头上，通山这个大乌龟就扒在富水边，像在饮水。我正高兴地往洞里钻的时候，导游却要拉我和天天去量身高，幸亏我没超过一米四，不需买全票。然后，我急忙去找妈妈爸爸。在洞口排队的人好像一条长龙，我早了半天也没找着。正当我焦急的时候，忽然听到妈妈在队伍里传出的叫唤声：“金典，往里看，我们在这里，快点啊！”
排队的人可真多，我爬到栏杆上一看。呵，都是黑黑的人头，像鸭子一样原地摆动着。快到三点钟，终于轮到我们上船。稀奇吧，隐水洞的水可真多。听人说：游洞却要乘船。全国只有这里。上了船，我摸了摸水，凉凉的。有时候，水滴从头顶上落下来，像阵雨似的，如同蚕豆一样打在我们的身上，人群中一片惊呼。在岩洞里回荡的声音，你就会知道岩石上写的“龙吟低回”真正的意思。小船在波浪中漂浮了大约半小时后，到达了第二关。
离船上岸后，我们看见了很多丰富多彩的喀斯特景观。有奇形怪状的天然石笋、石钟乳；有玲珑剔透的石幔、石幕；有“飞流直下三千尺，疑是银河落九天”的石瀑；石田让我们不由想起“童孙未解供耕织，也傍桑阴学种瓜。”的景象。
我真没有想到，在洞里享受了“龙宫泛舟”的快乐，还会乘坐火车的小弟弟——小火车。它虽精致小巧，声音和风驰电掣的火车差不多。我们穿越在狭长幽深的隧道，有的地方深不可测、有的地方高不可攀、有的地方很窄很窄，就一线天，如果躲闪不及，你可小心头上会立即长出个“石笋”喔。
小火车到达第六关终点站，我们边走边欣赏着钟乳石。他们琳琅满目，造型逼真。主要的景观有：“了鱼跃龙门”、“天鹅之吻”、“大鹏展翅”、“神笔马良”、“神猴拜师”、“电闪雷鸣”、“金银瀑布”、“八仙送客”等。大人们说的看的还有很多，可我看都看不过来、记都记不住，真是可惜。
这里的水清澈见底，有个小孩对妈妈说：“我要喝这里的干净的天然水，不喝果粒橙。”
妈妈说：“傻孩子，这可不行，这里有不利人身体健康的矿物质。”有个小伙开玩笑说：“他是把隐水洞当成了饮水洞。”逗得大家哈哈大笑。但是，在快出口的地方还有个“海底世界”，里面有鱼呀、虾呀、螃蟹之类的生物，他们都是透明的，真是美丽极了。
我和天天依依不舍第上车离开了隐水洞地质公园，车上的叔叔阿姨都说：“我们的小典典不仅学到了知识，而且为我们带来欢乐，给我们留下了很深刻的印象。”
我看介绍说：隐水洞因水而生，阴水而灵。我因洞而高兴，别人因我而快乐。这是一次难忘的`“五一通山之行”。
关于中西方文化结合的作文【四】
与“和合”观念相对应的思维方式则是综合思维、整体思维。季羡林先生解释，综合思维就是八个字：整体概念，普遍联系。 如中国 哲学 本体论的“道”、“气”“心”等范畴，美学上的“尽善尽美”、“乐而不淫、哀而不伤”等等，都只有综合思维才能把握。 在“天人合一”的观念及其“和合”的统一文化精神之下，儒、道两家各有不同的文化价值取向，形成各具特色的文化精神。
先从儒家文化精神方面来看。儒家文化所注重的是人伦关系上的“和合”，由此 发展 出它的基本文化精神。主要有三个方面。
一是伦理精神，即注重伦理关系，强调各安本份。 伦理即人与人的关系，以及彼此相处的道德准则。儒家文化是一种注重群体性、伦理性的文化，把一切 问题 都放到伦理关系中加以考虑，所以有人干脆说它就是“伦理文化”。儒家讲“五伦”：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，各有本份和相应的道德要求。
儒家伦理总的原则和前提是“仁”和“礼”。“仁”的本意是二人和合，推而广之就是人与人的关系的和谐；那么这个关系的实质是什么呢？就是“爱人”。孔子说：“仁者爱人”。儒家所主张的是世俗的、此岸世界之爱，现实生活中人人彼此相爱，四海之内皆兄弟也，能做到这样，就是真正的“和合”了。
“礼”是人们共同要遵守的社会行为规范和伦理准则。儒家及统治者注重制礼，也就是要建立一定的社会规范，以维持社会秩序。这个秩序的基本原则是要使上下尊卑有序，各守本份：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。这就是“礼治”。“礼治”所注重的是教化和自觉的服从，而不象“法治”那样偏重强制性的约束。儒家的本意，建立“礼”的目的是要达到“仁”，孔子说“克己复礼为仁”，这里的“为”不管是理解为“为了”还是“就是”，其意思都差不多，即目的在于“仁”，就是要彼此“爱人”。这个愿望不能说不好。 这一套伦理原则的建立，在思维方式上是推己及人，由近而远，如石投水面一圈圈扩展开去的波纹（费孝通的说法）。所谓“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”。 这种伦理性、群体性的文化，一方面是比较讲究秩序，重视人与人之间在安于本份的基础上和谐相处，长幼有序，尊老爱幼，家庭和美（国即大家），比较有人情味，比较温馨。但另一方面是比较忽视和压抑个性，不利于个体人格的成长和发展，走向极端甚至容易造成“奴性人格”，不利于民主精神和法制精神的生长。
二是道德精神，即非常注重道德修养。
伦理与道德密切相关：伦理是从群体关系着眼，而道德则从个体行为着眼。要达到如上所述的伦理目标，主要依靠每个人自觉的道德修养。这是伦理文化的一个根本特性。
通常道德有三个层次：宗教道德、圣贤道德、世俗道德。儒家所倡导的是圣贤道德 —— 这被认为是一种具有准宗教道德意义的道德要求。 任何道德修养都需要有内在动力，有理想目标。儒家的人生理想目标就是“修身、齐家、治国、平天下”，一切人生追求，皆从“修身”开始。而“修身”要达到的最高标准就是“内圣外王”：内在修养要尽可能达到“圣贤”的精神境界，然后外在人生实践才能成就一番事业（如建功立业，治国平天下）。以“圣贤”为目标而修身，可以有许多具体要求和尺度，比如忠孝仁义礼智信，安贫乐道，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“穷不失义，达不离道”，还有“君子自强不息”，“厚德载物”，等等。
与此相适应，儒家及其统治者不断树立圣贤人物的典型楷模（如周公、孔孟、关羽、诸葛亮等），对圣贤人物生前后加封荣誉称号，大力宣传，号召人们“见贤思齐”， 学习 仿效。当然“圣贤道德”不是人人都能做到的，于是儒家便设想了一条可进可退之路，即孟子所说“达则兼济天下，穷则独善其身”，一个人即使做不到建功立业关怀天下，也要求至少管好自己，修身养性，安守本份。这也许可以说是儒家对于人的道德修养的最低要求。
从道德修养的社会实践方面看，修身当然首先是每个人自觉主动的追求，心存高远，见贤思齐；而另一方面，则是社会的引导规范，这是通过“教化”的方式来实现的。中国传统文化，包括文学 艺术 ，其重要功能之一就是给人以伦理道德的“教化”。在这方面中国文化有非常悠久的传统和积累了有效的，并在中国社会的文明发展中起了巨大作用，因而成为传统文化的一种基本精神。
三是追求建功立业、服务社会的人生进取精神。 在人生实践方面，儒家提倡“入世”和积极进取奋发有为的人生态度，倡导以圣贤为目标，追求建立不朽功业，大而言之有所谓“三不朽”，即立德、立功、立言。《左传·襄公二十四年》中说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽”。孔颖达疏：“立德，谓创制垂法，博施济众；立功，谓拯厄除难，功济于时；立言，谓言得其要，理足可传”。具体而言，所谓“立德”，即建国立制，以德治国，这是王候官吏们所追求的；“立功”，是指以武功拯救危难，保天下平安，这是武士英雄们所追求的；“立言”，则是指著书立说，传播文明，这是文人学士们所追求的。以圣贤为目标，每个人都可以找到自己人生奋斗的方向与坐标，其人生实践的过程，既是自我人生价值的实现，同时也是对社会的贡献，儒家文化历来是重视个体自我价值与社会进步发展的和谐统一的，这也同样体现出一种“和合”精神。
其次，关于道家文化精神。道家文化更为注重人与自然的“和合”，不仅主张以平等、平和的态度对待外部自然存在，与一切自然存在和谐共处，同时也主张将这种原则 应用 于社会人生，提倡一切顺其自然，由此发展出它的基本精神。 比如，在 政治 上，道家崇尚顺其自然的放任主义，主张处无为之事，行不言之教，无为而治，这样就不容易激化矛盾，无为而无不为，治大国如烹小鲜。在伦理上，则是倡导自然主义：对个体生命而言，主张不加约束，顺乎人性天性自然发展；对人际关系而言，则主张各自甘其食，美其服，安其居，乐其俗，彼此相安无事，乃至老不相往来，如此当然也就不会有多少冲突。在人生态度上，提倡绝圣弃智，大智若愚，随遇而安，知足常乐，吃亏是福，难得糊涂，等等，总的来说就是取“遁世”态度，主张与世无争，回避社会矛盾，向后退让：退回自然，返朴归真，实现与自然的和谐共处；退回自我及其内心情感，清净无为，陶情冶性，寻求自我内心的和谐宁静。这无疑是一种自然主义的人生观。不过，对于中国的知识分子而言，循着这种人生取向，往往走向“归隐”，这便与宗教境界也相差不远了。
中国的文学艺术，归于儒，是“文以载道”，致力于“教化”；归于道，则是自我陶情冶性，追求审美，如山水田园艺术。所以有人说，是道家文化精神养育了中国的山水田园艺术。林语堂甚至认为，中国的文艺（）部分代替了宗教，给人以精神、情感的慰藉。这是有一定道理的。
此外，关于中国的神秘文化。前面讲到西方文化的宗教精神，宗教本质上是一种哲学化的世界观与人生观，根本特征是设立一个超现实世界的彼岸天国世界，将真知、真理、幸福赋于彼岸世界：一方面此生为善，以求进入天国获得幸福；另一方面彼岸的上帝无处不在看着你，使你有所畏惧不敢为恶。 有人说中国没有真正的宗教，儒教是准宗教：人生理想是在此世此岸成为圣贤，而不是出世成佛或进入天国；道家寻求回归自然清静无为的生存状态，发展到道教才追求修炼成仙，才具有了宗教的意义，可看成是中国的土著宗教，但与西方、印度的宗教相比还是有很大的不同。
从总体上说，中国文化本身并没有多少真正的宗教精神，为什么会这样呢？中国 现代 学者庄泽宣认为，中国民族因为重视现世人生，所以肯定现实生活，看重自己的力量及其价值判断，为人处世专赖内心的善恶，所以道德特别发达；而西方人多借助外力，价值判断亦在另一世界的上帝，所以重视宗教。中国人认为人性本善，故主张修养内心，发展这种善端；西方人认为人性本恶，故须求助上帝洗涤罪恶。中国人注目在善的观念，所以认现世为快乐，应该尽情享受；西方人着眼在罪的观念，所以认现世为痛苦，必须皈依宗教，才能超升天国。所以从中国学术方面看，中国只有伦 理学 而没有神学；从 历史 方面观察，中国几千年来并没有一种思想雄伟、组织完善的宗教出现。儒家教化，注重现实人生，儒教是 教育 之教而非宗教之教，其后虽有道教出现亦只有一种法术而不能称为宗教。
中国虽然宗教不发达，却有一股很大的神秘文化的力量，主要存在于民间文化形态之中。它源于初民对自然神秘力量的敬畏，比如先秦 时代 即有阴阳学、谶讳之学。庄泽宣认为，中国民族的迷信心理，实源于天命思想：中国拥有伟大的自然，巳使人民产生崇拜自然的心理，更加灾荒频仍，愈使人民发生恐怖自然的心理。儒家对于鬼神，虽持敬而远之的态度，但很遵从天命；道家对于天，虽不认为神，然以天道为自然及人生归宿，也相信天命；墨子以为天为人生的主宰，对于天命，更为信仰；……再加佛家因果报应之说，宋儒性命之理，于是天命思想乃牢不可破，把人间的吉凶都用天命来解释，更把现世人间的关系来推论天上或地下的情形，于是便天上有人性化的神仙，地下也有人性化的鬼怪，这种思想更因阴阳五行之说，获得了 理论 上的说明，由于方士僧尼者流的倡导，乃深入民间意识。
综观中国文化的宗教不发达而神秘文化（迷信）发达，原因也许是多方面的。我以为主要原因有三：一是历来封建王权以及正统伦理文化势力强大，形成极大的制约力量，使宗教权威建立不起来，而神秘文化则能像野草般向民间蔓延；二是原始宗教观念在民间文化层次上的局限，使其上升不到形而上的哲学层次，即难以形成真正的宗教信仰，而只能以形而下的神秘文化形态（如巫术迷信）存在；三是巫术迷信之类神秘文化形态恰好适应农耕社会那些文化层次较低的'普通老百姓（如祥林嫂）的心理需求，因而具有极大的生命力。时至今日，在中华文化圈中，神秘文化也仍有不小的 影响 。神秘文化虽然没有宗教那样系统的理论学说，但它的背后仍然有人生观和心理学的根源，因此也是非常值得 研究 的。 总的来看，中国古代文化传统中，可以说政治哲学与人生哲学特别发达；而人生哲学方面，则又可以说过于完善，各种人生境况和进退之路都设想到了：儒、道、佛及神秘文化正好构成人生路程上的三重阶梯：入世、遁世和出世。有人说，人生无非两种情况，顺境和逆境：得意时信奉儒家积极进取；失意时退往道佛或托付鬼神。这看似对立，但从整体上看其实又构成一种互补“和合”。这种文化传统的好处是有利于调节人生矛盾，也可以缓解社会冲突；而弊端则是不利于 科学 精神以及生产力的发展，不利于社会的变革进步。中国封建社会漫长的超稳定结构，应当说与这种文化精神不无关系。
三、简短结语
以上我们对中西文化传统及其基本精神作了一个粗略的考察。近代以来，我国文化界对于中西文化孰优孰劣、对西方文化是迎是拒一直争论不休，乃至形成文化激进主义与文化保守主义的激烈冲突，这种冲突甚至延续至今。以笔者愚见，
第一，对各种文化形态，尤其是中西文化，以非此即彼的思维方式，从整体上作优劣判断是没有多大意义的。应当说任何一种文化形态，都是处于特定的自然地理和社会环境条件下的人们，在他们的生活实践及其历史演进过程中建立和发展起来的，既各有其特长，也各有其局限，美国著名学者费正清、赖肖尔、克雷格在他们合写的巨著《东亚文明：传统与变革》中曾指出，西方人可能在个体生活经验方面显得比较突出；而东亚人在群体生活经验方面要远远丰富于其他各民族，比如个人适应群体，家庭适应社会，与其他民族的所谓社会经验相比较，这些关系间很少出现磨擦，也很少产生孤立感。 [8] 因此未必要对各种文化形态强分高下优劣。
第二，如果一定要对各种文化形态进行比较和作出优劣判断，也不应当是站在狭隘的民族主义或区域性立场，简单地褒贬弃取，而应当站在一个民族国家现代化发展的立场，站在建设当代人的合乎人性的物质和精神生活方式以及现代性生活观念的立场，来作出价值判断。从这个意义上说，是应当有中西可以通约的价值标准的，比如西方文化传统中的科学、民主、法制的精神，中国文化传统中的和合精神（重视人与自然、与他人、与社会的和谐相处），以及注重伦理关系和道德修养、注重德治的精神等等，都可以看作是人类文明进步的积极成果，是人类共同的优秀文化遗产，是应当纳入到当代文化建设框架中来的。
第三，某些文化保守主义或文化相对主义者往往夸大不同文化形态之间的差异，把不同的文化看作是不可兼容的。然而我以为，具有特定的环境条件制约的文化模式也许是难以照搬的，但作为一种文化精神则是可以借鉴和吸纳的。比如西方的民主体制模式可能难以完全照搬过来，但民主精神显然是可以学习借鉴的，如果连作为一种文化精神的民主精神也不愿承认和不肯接受，那就很难谈得上推进当今的民主建设，其他方面当然也是同样的道理。 正因此，在当今的比较文化研究中，不是仅仅局限于各种文化模式的比较，而是适当超越文化模式的层面，加强文化精神的研究，乃至深入探讨不同文化间的异质同构性，以及不同文化实现互补融合的可能性，这对于当代文化建设也许是更为必要的。
关于中西方文化结合的作文【五】
近期，为了迎合学校的读书节活动，我读了余秋雨的《文化苦旅》，本不喜欢读散文，但捧起这本书，就被深深的吸引了。《文化苦旅》是作者余秋雨第一本游记文化散文，全书的主调是凭借山、水、物来寻求文化灵魂，探索中国文化的历史命运和中国文人的历史构成，余秋雨先生用其独特的观察力和洞悉力去深思我们这个古老民族的深层文化。用笔细腻，读后让人回味无穷。
本书介绍了一处处令人流连忘返的风景名胜与历史古迹。但你千万不要因此认为读余先生的书会心旷神怡，轻松自在。整本书还没读完，我就已经被民族意识唤醒后的沉重与悲哀压的喘不过气来。在我们欣赏历史留给我们的有形“著作”——古迹时，谁又会去潜心探究这一处处古迹背后到底隐藏了多少不为人知的秘密。而余先生恰恰做到了。他运其妙笔，给我们的心灵写下了“震撼”两个大字。
这本书在告诉我们中国古代历史的同时，告诉了我们更深一层的道理。
跟随作者走到书中，我们不得不因那历史和文化推引，走上前去——眼前出现了莫高窟的石洞。石洞依旧壮观，石像、壁画依然不言。跟随作者静看着光影投射在石壁上的变化，如同它们静静地看着敦煌千年的变迁。千年前的一次刀划下，开启了千年后莫高窟的壮丽。它曾遭遇浩劫，多年后的今天，那神秘又充满意义的洞窟，能引起大家的注目并非外表炫丽而是一种人性的、深层的蕴藏。
余秋雨鄙弃陈词滥调，细腻又不失大气的笔触下描画着一幅苍健浑厚的山水画，书写着一首抑扬顿挫的诗歌，哼唱着一支轻柔婉转的小夜曲。那使人感同身受的旅行心情，直锲人心的历史感怀，用悠长的歌谣谱写出心中的悸动。我领略了大智大愚的李冰创造的神话般的都江堰，三峡那翻滚咆哮的`长江水；见识了中国华丽的文化瑰宝之地莫高窟与天一阁；拜访了清新婉约的江南小镇，精致幽深的苏州园林。
《文化苦旅》使我对读书有了更深一层的了解，我们读书人读书不能只为自己，要为这个社会这个国家奉献自己的微薄之力，这样读书人才是读书人。
而且我们所学的文化是古人用自己一身的心换来的啊，文化的保留是艰难的，因此我们要好好珍惜这来之不易的文化，不虚度光阴，真正的领悟中华民族的优异文化，并且发扬古人身上的良知和意志力，坚决不做学成之后，而忘本的人。
一个人拥有了良知和强大的毅力才能领悟到我们祖先的精神，继承和发扬炎黄子孙数千百年来的优良传统。余教授的《文化苦旅》就如一艘导航船，她将带领我去深思更多中国文化的发展史，我也会将其细细品尝的。
