感情与物质作文【一】
现在的孩子，有迷恋网吧的、早恋的、离家出走的，甚至自的。或许许多人都不理解，我作为一个11岁的少年，在此想说说自己的看法。
我们常常听到大人们讲，他们小时侯最高兴的事情就是能吃上两个白馒头，新年时能吃上肉包子。许多家长常常说：“有得你吃，有得你穿，有得你学，有什么不快乐的?真是不知足!”当时的他们有这样的环境，已经是很幸福的了，但对于我们呢?也有的家长会给不少钱孩子，让他们自己“独立”，对孩子很少过问。现在，亲子沟通已成了一大难题。
我们这代已经从对物质上的追求，转变到了对精神上的追求。许多孩子会被家长认为很独立，在孩子独立的另一面，却藏着一颗脆弱的心。于是，许多对自己失去自信心的孩子子走进了网吧，希望通过游戏找到自己出人头地的一面;于是，没人安慰的孩子找了自认为是的男(女朋友，希望在自己伤心的时候能听到真诚的安慰;于是，许多孩子选择了离家出走，希望在自由的世界里找到快乐;于是，无法面对现实的孩子，选择了结束自己认为很痛苦的一生。
表面在怎么独立、自强的孩子，背后总会有一颗
脆弱的心需要人去安慰。现在的我们只需要精神上的补给，而不需要太多物质上的奖励。人的精神是支撑人活下去最大的勇气，只要精神上快乐，再残酷的现实我们都是可以面对的。家长们，你们是该放下手中的工作，到孩子的内心世界去看看了![ 内 容 结 束 ]
感情与物质作文【二】
人们常说：“钱不是万能的，但是没有钱万万不能。”这句话看起来似乎与现实生活基本吻合，但却暴露了人们只注重物质的弊端，不仅如此，在生活中的许多方面也存在着这样的弊端，所以我提倡精神应与物质并存。
近来，有这样一则新闻：你名二十多岁年轻漂亮的师范大学毕业生李晓玲，到山村做了一名小学教师。其间，有热心的社会公众捐了一笔款。这名教师并没有为学生增添一些新的教学工具，改善教学环境之类，反而带领学生们去深圳游玩。这件事迅速引起了社会各界的争议。读到这里，我不禁有这样的疑问：难道帮助这些学生们，只能单方面的物质入手吗？为什么不从物质入手便是常规的呢？其实，在人们帮助学生时，他们并没有从学生的`角度去思考，这也恰恰暴露出这个社会过分注重物质方面而忽视精神方面的弊端。因为老师没有从物质方面来帮助学生们，在社会各界引起的争议，这到底是哪里出了错？
其实在这件事新闻的背后有多少渴望外面世界的孩子啊！我们不应该只从表面来判断孩子们的需求，更应该的是设身处地的为孩子们的精神需求着想。为什么人们往往不能从精神方面入手？难道是价值观的扭曲？对待大山里的需要帮助的人们，我们只能从物质上来弥补生活需求的不足吗？错了，这一切都错了，我们现在的社会是一个需要精神与物质并存的社会，只有精神充足了。人们才会有更积极的心态来对待生活中的挫折与不安，才会有更有力的支柱支撑他们心灵的天地。
关注需要帮助的人吗？不仅仅是社会公众的帮助，更是需要相关部门采取相应的措施，从人们的根本需求出发。没有灵魂的肉体是虚壳，没有精神的生活是虚度，精神与物质应并存。
我们无法改变这个世界给予我们的不公平，我们能做的只是去充足这个不完美。如果我们只从物质方面来帮助山里贫穷的人们，那么结果只能日复一日的物质补贴，渴望外面世界的人们也无法看到这个世界的美好，这无疑是人生的遗憾！
帮助大山的人们走出大山，不要再一味的物质补贴，不要用物质来取代精神，他们需要我们的关注，需要快乐的源泉！让我们去其所谓“物质弥补更重要”的糟粕，迎接象征幸福、快乐的精神生活，精神与物质并存！
感情与物质作文【三】
有人说“百姓富裕，物质丰富，对于文明自然渴求”。但君不见颜氏之子，陋巷瓢饮仍痴醉儒学不改其乐?有人说“骄奢忘本，但圆明园兽首重聚岂非因国人高价拍回?”
其实，文明与物质好比果实与种子。文明来自物质，高于物质，反作用于物质。正如种子种下会长出果实，人们吃完果实又会留下新的种子。二者本是同源，互为生灭，怎可单向辨析。
如今的《国_藏》中的宝藏正是前人留下的种子。贫弱年代，种子离了水，无法生根，但人们将其代代相传，誓捍卫。固然，当清代末年我们挨打受饿时，无什么电视节目宣传“中国文化”，但那时人们就不追求文化了吗?那些抱着价值连城的瓷器、国画、玉雕潦倒一生的人，守住了心中的文化种子，并传之后世。
于是今天，当我们不必空守着前代的古物，而有了足够可享受的物质资源时，种子便萌发。一时间，电视节目、电影、街艺;弘扬者，追求者雨后春笋般破地而出，漫山遍野。
人们所未注意到的是，当这些器物改变、震动着我们的文化观时，我们的文化也在赋予这些种子新的基因。
敢问何代何朝有请明星讲解推广文化?敢问何曾有专人成组，耗资耗时只为宣传文物文化的?基于工业时代物质富足产生的全新文明，与前代文明，以前代物质遗产为纽带，进行了跨越时空的“基因交流”。而后我们又诞下了新的物质“遗产”――影像。当百年后人类同时拿起“清明上河图”和《国_藏》节目中关于它的解说录像，又会有怎样的文明碰撞?这碰撞，又将诞下何样的文明果实?这果实中，又该有怎样的，带有何种基因的种子?
正是这轮轮回回，相互作用，才使文明与物质密不可分，纠缠千丝。
看到《国_藏》时，我不禁笑了，这便是我们的文明价值吧：我们拾起前人的种子，用自己的文明浇灌培育它，赋予它新的意义与基因，当我们离开时，把这一期节目存于U盘，郑重的交给后人，叮嘱他们择良日种下……
这大约也是古人、来者之文化价值吧!
愿此轮回之火，永不熄……
感情与物质作文【四】
一位著名数学家，有一次和两位古人类学家讨论远古的人们为何要保留火种。两位古人类学家认为是取暖御寒，以及烹饪鲜美的肉食，而这位数学家却认为是为了欣赏火光的灿烂多姿。
两种回答是两种心态，两种境界背后折射出的便是现实主义和浪漫主义的差别现实主义注重人的物质生活，就比如两位古人类学家，而浪漫主义则是像那位数学家一样，注重人的精神生活。现实与浪漫，物质与精神，这显然是相对的，两两矛盾。
究竟哪一种会更好呢?我的答案是浪漫主义精神生活，但如果又没有现实主义，哪里会有生产工具的进步，哪里会有人类的发展，哪里会有互联网等等的进步呢?所以我也并不会否定现实主义，毕竟现实是基础，而浪漫主义是在现实之上的，所以我们要在现实的基础上去达到浪漫这一境界。
然而真正的事实却是残酷的，绝大多数人只会注重物质生活的富有，而忘记了精神生活才是重中之重。有一些老师只注重学生的成绩，而不注重学生内心精神世界的提升。这便是错误的教育，有些城市只注重城市环境的美观，而不注重城市的人文素质，这便是错误的引导，任何事物都拥有一个源头，我们从源头开始走，走到半路便停止的就是所谓物质生活，而走完整条道路的便是精神生活，或许这条道路上会坎坷万分，但只有这样我们才能真正的.享受到精神世界的美妙。
我们不能只要求追求物质的生活，而是要进一步寻求精神生活，我们要财富，要便利，要富足，我们也应该要鲜花，要掌声，要美好的心灵，我们或许能有这样的生活，放下眼前的课本，走到窗前去欣赏那非同一般的美景，这便是浪漫，放下课本，走在那些没有走过的道路上，在路上发现一些美好的事物，这便是浪漫主义。放下课本，去走一走世界各地发现一些异国风情，这便是浪漫。
迈出物质生活的脚步去寻求精神生活，迈出现实主义的步伐去通网浪漫主义，唯有如此我们才能够一直生长去追求永恒的美好，我们要记住生活不止眼前的苟且，还有诗和远方。
感情与物质作文【五】
（一）“无人的非遗”
“无人的非遗”困境主要表现在传承主体的缺失与保护主体的越俎代庖之上。
非遗传承链的断裂问题往往是导致特定非遗个案濒危的直接因素。非遗保护应当采取“保护主体搭台,传承主体唱戏”的形式。在此,非遗的传承主体直指非遗传承人，而保护主体则是一个涵括了政府与其他民间相关群体在内的概念。
首先,传承主体应当自觉担当起非遗保护实践的“唱戏”主角要务。当非遗的传承主体无有效性的保护作为时,保护主体再如何努力都回天乏术、收效甚微。在工业化、城市化进程加速的当代情境之下,非遗传承主体往往会因为缺失一种对于文化体认的自觉而导致特定非遗个案的“边缘化”危机。在此,必须警惕本族文化在非遗传承保护中“被精英化”的陷阱。在此“民族认同”是个重要的心理无意识表征层面,指涉“在民族互动过程中以民族间的差异性为基础而产生的”。9换言之“民族认同即社会成员对自己民族归属的认知和感情依附”。w缺乏最基本的民族文化感知基础,是导致非遗保护传承日渐力不从心的直接原因。非遗保护传承的重要性在于,它可以使文化视阙下的集体智慧结晶及核心价值观获得其在公众心理认同机制中的合法性与穿透力,继而将“民族凝聚力”透过“创新传承”模式与“审美教育”的纯粹向度自然内化。于是乎,在保护传承实践运作中，非遗所包孕的文化自觉与文化自信因子便于潜移默化中重构中华民族文化之时代精神内核,契合时代语境的崭新可持续发展模式应运而生。要走出“无人的非遗”困境,我们应当首先聚焦于培养非遗传承主体的“民族认同”上。
其次,保护主体的适度协助是非遗保护传承工作不可或缺的组成部分。当前,非遗保护传承作为一个尴尬的在场,经受着双重压迫一“后现代”的解构与“精英文化”的意识形态渗透。针对此况,传承主体应当各司其职,各显神通，共同为非遗的传承保护实践“搭台”。同时,在“后申遗时代、传承主体必须警惕一个职权行使的“度”的问题,切勿越俎代庖,喧宾夺主。如在政府方面,其正确的向度应当是采取高屋建瓴、总揽全局的“引导式”做法,集中全社会的物力财力资源以建构非遗的有效性保护传承空间。政府作为“领路人”，可出台相关的法律法规或相关政策,直接开展针对“传承主体”的评选、认定与培训工作,试行新型的教育理念而将传统的“师徒传承”观念拓展为“师生传承”方式,或面向更为广义层面的社会受众而进行非遗相关知识的社会普及活动等,诸如此类的举措均对杜绝“无人的非遗”窘境具积极意义。
综上,对抗“无人的非遗”的保护困境必须综合调动非遗传承主体与保护主体的主动积极性，并能确实保证“权职分明，和而不同”的保护实践局面。
(二）“物化的非遗”
针对非遗精神性、抽象性、无形性的特质，当代的非遗保护实践往往借助科技手段将其转换为具体的有形物质形式。在这样一个过程中,存在一个非遗“物化”的困境问题——高科技对于非遗本身文化内涵的“冻结式保护”模式运作以及“保护性破坏”行为。
首先,非遗项目被“冻结式”地保存于博物馆、档案馆、数据库之中成为人们凝固的记忆标本是个较为普遍化的运作陷讲。“冻结式保护”将非遗的序列边缘人为关闭，彻底隔断其时间与空间的维系，而将其视为一个独立自足的.统一运作系统,如此保护行径实则变相提前宣告了非遗的消亡。
其次‘物化的非遗”往往可能将某些意识形态层面上的分歧淡化、隐去,乃至于完全消解。扎根于“传统”与“自然”的非遗,以原始朴素的纯粹生命体验为思维向度,其基础意识层印记着人类童真时期的隐喻式的原初符号表达一巫术、图腾崇拜、神话传说等。这些因子似乎与“科学”话语主导的时代视阈格格不入。而当非遗诉诸科技手段进入“物化”程式之中时,这些因素被人为地遮蔽了。我们现在所知道的非遗相关信息,大抵都是带上明显官方印记的“赞歌”与震撼人心的“呼吁?但对神秘、未经“物化”浸渍的非遗却知之甚少。要抵达真实,只有直面现场,身临其境地到特定的非遗知识承载空间中进行考察,否则其保护传承只能是落入闭门造车的程式。
再者,作为没有文字记载而仅靠口传心授方式得以传承的非遗,利用高科技手段将其转化为具体物质形态以保存下来是必要的。这在一定程度上规避了非遗原本传承方式的单一与脆弱。但在当前媒体话语膨胀、图像泛滥的现场,如何建立非遗知识的“纯粹性抵御场”以消解高科技潜移默化间的“霸权意识渗透”是个重要思索维度。
毋庸置疑,科技的仿真手段较之非遗知识本身似乎能够给予其受众更多的真实感与具象感。如此一来,诉诸科技手段而造就的虚拟现实仿佛拥有令人难以抗拒的精神魅力，其在某种意义上赋予了具象化后的非遗更为广泛的公众穿透力与知识合法性。在日常生活“拟象世界”潜移默化的意识形态渗透中，社会受众对于科技虚拟后的非遗产生了某种（我们暂且不论其为消费指向抑或审美指向“非遗意识”被移植至大众流行心理层M呆护传承的工作被误认为是初具成效。然而，问题却亦接踵而至：活态无形的非遗本身与被科技固定下来的固定物化的拟象之间是否存在本质上的差异？“物化的非遗”作为一种模型生成的具象,其所传达的信息是否可以保证非遗知识的纯粹性7另外,作为后现代视阈重要表征方式之一的科技手段是否会在运作的同时,将其“解构”策略（消解深度，瓦解叙事）一并带入意义生成与传播的现场,从而引起非遗在浑然不觉之间的“异化倘若科技的在场当真存在置换概念的操作——将非遗变作“空壳文化”，借其幌子大行科技话语表征之实——抵抗的空间与时间向度是否需要斟酌一个合法性的问题7科技本身内涵着一种科学独霸的话语冲动,其彻底摧毁人文叙事知识历史根基的内在甚至一度将人文叙事逼仄至危机失语的非合法化状态。如此,慎用科技手段开展非遗传承保护以预防其“保护性破坏”行为。
总之,非遗保护可借用高科技的一臂之力,但切莫让高科技喧宾夺主,使得非遗的高科技保护本末倒置，在触及原则性问题的时候应当首先顾及非遗的保护。切忌将非遗保护等同于“束之高阁”式的“盖棺定论”。非遗的保护在于传承发展,非遗是动态流变的过程,而非永久固定下来的、仅仅是摆在博物馆等场所中供研究的静态遗产。非遗保护的目的在于传承与发扬,如将非遗通过高科技形式的胶片具象化,使得非遗保护向有形的形式转化;适度的旅游开发与非遗保护相结合以收获经济利益并达到非遗的宣传效果；以及通过建立动态型的流动开放展览馆模式来进行非遗的保护,都是非常成功的做法。
（三）‘被同质化的非遗”
“被同质化的非遗”是当代非遗保护的又一困境。
首先,这里存在一个关于“文化相对主义”视域下的“精英文化”压迫机制问题，一个指涉文化自尊与自信窘境的问题。在当代全球一体化情境下滋生的“精英文化”往往是使用“自然化”策略对“边缘文化”进行意识渗透的:>“自然化”策略是掌握话语权的社会主体在构建“自我/他者”等级关系中惯用的伎俩，目的在于使得“差异”本身剥落“被强加的意识形态”的痕迹,继而表征成为一种与生俱来、不证自明的因素。如此一来“差异”被期望可被永久固定而防止意义随情境的滑动倾向。我们必须认清的一个事实是：当代主流的意识形态往往是举着“尊重文化多样性”的旗帜大行“文化霸权”之实；“精英文化”对于“边缘文化”的意识渗透总是在“自然化”策略的掩护之下潜移默化进行的“自然化”策略总是将“边缘文化’“定型化”作一种劣等文化形式“鉴于对少数者声音的历史性的持久否定,我们必须认识到少数话语首先是主导文化对少数文化系统地摧毁的结果。9因而,在进行非遗保护实践的过程中,我们必须时刻警惕“精英文化”的“自然化”策略压迫,确保非遗保护个案中的传承主体是在怀揣着本民族“文化自尊与自信”的基础上进行传承实践的。在这点上,我们可以采取的葛兰西“霸权”移置“主导”的思路。作为霸权的来源,权力被精英阶层的不同主体所争夺,文化间的谈判产生。而在此文化谈判以实现霸权的过程中,主导意识不可避免要被重设,边缘意识从而可以获得绝地反击的契机。
其次“文化孤立主义”的制造的非遗保护困境。在实践过程中，我们应当时刻警惕“文化相对主义”向其极境向度发展而落入“文化孤立主义”的窠a“葱剥到最后是空的”作为对抗“精英文化”与“文化中心论”而诞生的“文化相对主义”，其核心内涵在于消解文化不同形态之间的等级之分。但在为异质文化的多元存在局面大唱赞歌之际“文化相对主义”本身却又存在一个悖论：如果所有文化都将其定位作“最优秀的文化”而自足于其内部价值标准与自有方式,盲目排外乃至于压制其它“异己”文化形态的话‘文化孤立主义”的转向便会不可避免。在“主体/他者”幻想建筑的同时“文化孤立主义”关闭了其所有的序列，自行终止与任何异质文化的对话与交流。在非遗的保护过程中我们应当时刻警惕非遗个案陷入“文化孤立主义”的黑洞之中，盲目排他,乃至于无视基本事实与历史动态的演变进程,苑囿于一己的封闭空间内，采取静止片面的观点虚构着自身的种种“文化原貌”叙事。于是乎,真正的保护越走越远。
此外,后现代语境下的非遗保护传承还存在一个“时代情境异化”的陷阱，这是导致非遗保护举步维艰的又一要素。哈拉维用“积体电路”integratedCircuits指称当前后现代语境下的混乱、平面化、网络状的社会与文化现实。当代的文化情境存在一个消解深度、瓦解叙事的向度。在这里被聚焦的问题包括非遗纯粹性扞卫的可能性。后现代以“支配的信息科学”（hifonnaticsofDomination的即兴生产性行为代替意义的谨慎再现,时代视域下的主体期待习惯了文化的“平面化”与“网络状”的表层混乱表征模式文化发展总是通过“离异”与“认同”两个维度的相互作用而向前推进的如此,后现代语境下的“文化转型时期”大背景给非遗保护实践提出了一个悖论:非遗活态传承中的动态流变因子与时代情境之间的相互抵触而又唇亡齿寒的矛盾关系。一方面,作为非物质文化遗产价值核心的深层文化结构维度与时代情境下的流行文化表征意识形态相抵触。在非遗保护实践过程中，我们必须时刻警惕时代情境对非遗所进行的遮蔽、封存,乃至“异化’、“同质化”意识渗透行径,防止非遗发展掉入“空壳文化”的陷讲；另一方面，非物质文化遗产本身的文化动态因子特质,却又在一定层面上陚予其随时代境遇的发展流变以合理性。
德里达在其著名的“意义的循环”理论中提到过,在现存的二元对立秩序下,任何对于意义作出终极阐释的努力都是徒劳的，阐释只会导致更多的阐释,终究都不可避免地落入意义循环的怪圈。对抗“被同质化的非遗”切勿对非遗个案作刻意的意义扭转，如此之举只会给非遗本身带来意识形态操控层面上的书写印迹，让“原汁原味”越走越远。
事实上,对于非遗意义的阐释有如羊皮卷的书写,初始的意义从来不会消逝,只会不断地被重释、叠加。非遗作为一项纯粹的存在本身，其意义被时代视域下的不同主体所期待,继而以编码的方式植入其中。在经由共时性与历时性的双重动态演变之后，非遗的意义实质也随之发生了“羊皮卷书写式”的流变:初始的意义从未被抹（有些记忆只是暂时被封存了起来而新的阐释己经完成了其渗入、叠加的进程。如此,只要依旧存在薪火相传的非遗传承主体自觉地对其族群文化进行体认，只要非遗个案中的特定文化群体认同基因未被社会机制抽离而作为一种“经验的存封”淡出人们的视野,只要非遗个案依旧是作为一项活态传承的文化遗产而非被冻结式地保护或者完全从世界上消匿,那么非遗的核心初始意义就可对抗其被同质化的危险而得以完整性保存。换言之,对抗“被同质化的非遗”的出路首先在于重构非遗传承空间并保障其传承主体的有效性实践。
刘启锐在电影《岁月神偷》中曾指出：记忆是种权力而非本能。非遗作为一种活态的、无形的、靠口传心授得以传承的文化遗产,其价值核心在于自身所承载的集体无意识层面的生命记忆。在这里存在一个文化自觉的体认问题。对抗“被同质化的非遗”，我们还必须采取措施加强传承主体的“文化自觉”。这是一个难题，却有同时是一个突破口，非遗的传承主体应当义不容辞地承担起这一责任。同时,这是一个属于社会大众流行心理层面的问题,政府应当大力推行非遗保护的宣传教育，以在当前文化氛围内潜移默化地加入“非遗大众保护意识”因子,在时代视阈下的大众流行心理中形成一个“集体无意识”层面。
(四）非遗的当代“消费符码”转向
机械复制时代的一大特征首先是知识与商业合谋,文化消费变得异常昂贵。作为审美,乃至于文化层面的奢侈品，非遗这一素被称作人民智慧结晶的历史文化积淀物却开始了从人们日常的消费比例中日渐被抽离的征途。它们被迫以“物化”形态作为特定族群的历史记忆标本,被冻结存封于诸如博物馆、档案馆、私人收藏者的橱窗中，还硬生生地给贴上了“文化奢侈品”、“高级审美趣味”一类的标签。如此，非遗不幸在传承过程中被消费符号化了。
又或者,非遗就直接被揪着耳朵扔进了“文化产业化”的大熔炉,还美言其曰：非遗的生产性保护途径。只是，当传统文化因子在被商业化摆上了机械化复制时代轨道之刻,精神文化维度的相关物已被统一移离了其特有的专属区。而非遗本身的价值内涵，也就不可避免地面临着被改写、分解、抽离,甚至被伪造的危机。作为特定族群文化记忆传承的动态因子,非遗首先是作为一种区域文化符码存在的，是人类历史文化多样性的瑰宝。但生产性保护背后的商业运作机制,其关注焦点却在大规模的生产普及与经济效益之上。如此冲突的直接后果是导致非遗本身的文化内涵被商业化过程潜移默化地抽空,贵州侗族的傩文化与祭萨风俗就曾落入此陷阱。“生产性保护”是个有待商榷的保护手段，因为在实际操作中，非遗“被产业化保护”的度始终是个边界模糊的问题。在“后申遗时代”的今天,我们似乎应该采取“激情的疏离”的态度,从沸沸扬扬的非遗“产业化开发”呼吁现场中抽离出来,冷静再思考这一商业化做法的实际可行性。
